第二十三回 昏君必留史料（3/4）

自己内心中的正义吧。

“慢行，你听见了吗？”

“听见了。”

“你觉得呢？”

“我觉得谁要杀我，我就杀谁！”

“那我们在这里住几天吧。”

“怎么突然……？”

“因为我还想听那个小和尚把话说清楚。”

“甚好甚好，请几位施主随我进去，我为几位施主找几间房间。”

小和尚开心极了，也不顾墙边的扫把早就被风吹倒，只表现出知客的热。

找了一间空的禅房，一排通铺给我们出了难题，最后决定让师父睡在最边上，边上依次是师娘、小四儿、熊慢行，我和罡鹤就无所谓了。

叫醒我们的不是早课的声音，而是寺门有两个道士的叫骂声。

几个和尚在门堵住寺门，不让那俩道士进去叫骂。也不推搡，隔着一丈，疯狂叫嚣，说是要论道。

这俩一老一少，却好似是以那少年为尊。年长的在山前叫骂，年少的反而负手而立，闭目沉吟，把玩一柄墨色拂尘。

架不住吵闹，寺里主事的出来安抚，不想耽误敬香的善信们。年长的道士这才停，躲在年少的道士身后。看大和尚的着装，应该不是住持，但大小也是一个什么首座，什么长老的。

“请两位莫要在门喧哗。”

“就是你欺负我的乖徒儿？”

“何出此言？我们只是同道切磋辩经而已，哪有胜负之分，又何来欺负一词？”

“哼，我不管，只要他输了，就是你们欺负他！”

张狂的话，从一个稚气未脱的少年中说出，有些滑稽。光们却不敢怠慢，我拉过一个和尚问了两句，才知道，那天辩经论道，只是险胜。稍有不慎，就会满盘皆输。

先唐时，即有药王著《会三教论》，书中讲到关于儒释道三门的争端、分歧与统一。后世之中，也多有博学者，对于宗教的概念有过不同的理解与注释。

起因是由于宗教教义和主旨，包括行为模式的差异导致的分歧。而无数先贤中，有一派认为佛教与道教虽然差异众多，但都是重视生命价值的宗教。而儒教则对于政治的内容更为重视，故与前两种不同。

进而，佛道两个教派的争端，在相当长的一段时间内，基本消弭。但其实只是表面上平静祥和而已，教义冲突实在难以避免。

那问题就出现了，道士跟何上辩经、论道？是以哪一派的经典作为援引依据和解释凭证的呢？

“上次我徒弟与你们论的是‘法’，今天由我来与你们论‘道’。”

和尚们面面相觑，“法”也好，“道”也罢，都是道教中的概念，上次也只是勉强用一句“一切有为法，如梦幻泡影”来粗浅对待。也是仗着老道不同佛经，才能取胜。

胜出的道理也很简单，佛家认为，身，也就是他们称之为“色身”的东西，并不重要，只有修行的来世，才是重要的。这一句话，把道家讲的“法”说得一无是处。

和尚并不和善：“出家不争强好胜，就算你们赢了吧。请这边下山。”

小道更是笑道：“胜了就算了？我们散修好欺负是吗？”

“那倒不是，只是……怕你不愿认输，也没个公证之。”

我倒想看看他们会有什么样的锋，主要是，总觉得，说不定，可以解决我的问题。

我从群中探出身来：“我来公证。”

“这就无可推辞了吧！请！”

小道伸手，请那主事去坐那刚搬来的蒲团，老僧不好拒绝，坐而论道。

我做裁决，也得先客气客气：“两位是想对辩还是立宗辩？”

对辩就是一提问，另一作答，解答完成之后，另一才可以提问。立宗辩的话，是由一，或多提问，被提问的，只能作答，没有反问或者提问的机会。

和尚不想丢了面子：“对辩即可。”

“好，我是客，你先请！”

“‘道’……道德经有云：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。道是何意？”

其实这个问题是不可以问的。对于道士来说，问他们什么是“道”，就好像是问僧，什么是“佛”一样。既是光辉伟大，又是万般难以解释完整。

换一种常也可以轻易理解的说法，就好比是问常什么是“生善恶”一样。天下间有多少个，也就有多少中解释、多少种理解。

平常理解，善就是对自己有好处，恶就是对自己有坏处。哪里能够尽数了解一个的生平呢？那又如何用某一件与自己有关的事就来判断呢？与自己有关的事会导致思辨迟钝，那与自己无关的事呢？更是无稽之谈！

仔细想来，只有惠及天下众生或千秋万世的，才能说是好吧。

小道倒